前陣子去聽了宗薩欽哲仁波切講「心經」的一場法會。
讀者們可以觀看連結：憶念宗薩大堪布貢噶旺秋仁波切百歲冥誕心經祈願法會-影片檔
在此摘錄當天他所闡述「心經」的幾段話（粗體字）。
（下方的細體字是聽聞後，我個人的領悟。）
以下粗體字（有底線者）為宗薩欽哲仁波切的開示。
1.「色即是空，空即是色」是一切問題的解答。
亦即：「所有現象的本質都是空性的」。
過去我是透過觀察外境現象的生滅，去理解這句話。通常要在體驗到痛苦的時候才會主動去思惟。有時候主體意識的我不免掉入無明中，或者對某些生氣的事情緊抓不放。
現在透過確知現象不斷生起與寂滅（特別是在感情關係或心情波動、認知侷限解構等等），現在我確定，所有現象真的跟我們當下的注意力十分有關，你完全可以擴大它成為一場災難，或者讓它如同水面的波紋一樣寂靜生滅。
這完全是一種選擇。
也就是佛教講的緣起論：「法亦因緣生，法亦因緣滅，是諸法因緣，佛大沙門說。」（「現象」因為「緣」而升起，也因為「緣」而消失。（緣不是指緣份，而指的是「能量」/或者說一種「動態運動」，這是我個人的理解方式）
我像是潛入一場又一場的夢境中，在當下你可能悲觀非常，但過了一會兒你又充滿希望。它們像是被微觀壓縮了。唯一的差別是透過不斷地實修，你離開夢境的速度會越來越快。
（對於做夢者巫士而言，「色即是空空即是色」這句話，是值得投入一生去體驗的考驗）
2.沒有「懷疑」，使我們的人生更快樂。
在仁波切說這句話之前幾天，我正在被一件事輾壓。當我發現了周遭一些隱藏的秘密時（關於某個很信任的人），我感到痛苦絕望。我試圖用舊有模式切斷關係，投以不信任的眼光。但好險後來我清醒了。我只是在一場夢中，體驗了我個人的劇情。而且這個劇情跟原生家庭業力有關。
基於平常累積的福德，我有幾個好朋友勸我冷靜下來。同時也基於我內心的投射，也有些朋友勸我應該用世俗的方式釐清劇情。但無論如何，我聽從了內心的直覺，並試圖獨自去面對這一切。
要知道，當你去思考為什麼某個人要去做某些行為的時候，對方可以有千百萬種理由。光是去想這些理由背後的可能性，就快讓人瘋了。我的大腦過載，心情墜落谷底。懷疑讓我痛苦動搖。
而就在仁波切講到這句話時，我突然明白，懷疑就像種毒藥，混合了日常飲料後，會發生戲劇性的災難。喝下它你可能會拉肚子，腸胃不適，開始對你眼前所有的事情產生無比的懷疑與不信任感，就像是喝下有毒的果汁（或者某種致幻的藥草飲料），眼前幻影重重，你曾經信任的事物開始扭曲破滅，產生幻覺。但最後，這可能只是一場夢而已。
我清醒地走到會場，覺得這可能是聽聞空性引發的副作用（或正面的作用/它們兩者都是）。我在見到仁波切前，做了一場痛苦的夢。現在我醒了，一切又很好，沒事了。只是一場誤會。
我最終意識到，還是選擇單純簡單地信任比較好。人生看起來會比較可愛光明。
3.仁波切用花跟矮桌來比喻「當下所有一切均為因緣和合」，外境的人也是。
關於一盆蘭花與構成花的結構，我們從小被教育如何欣賞/看待花的方式⋯⋯這些觀點，以及一張矮桌到底是椅子或是桌子（取決於它被看待的方式），仁波切重新地解構了它。
在那當中，當他講解時，我突然可以清晰看見，所有一切事情包括我身邊坐著的人，跟我一起參加這場法會的人，以及我眼前正在面對的事，都是因緣和合。也就是，基於某種能量流（運動），某個人被推到我的面前，顯現為這樣或那樣的狀態。基於某種能量流，一件事發生了。我體驗著這一切，如果我認為這些都是真的，那我就陷入「執取」。
但如果我意識到，把這些拆開之後其實什麼也沒有的時候，這就是注意力的一場遊戲，以及透過主觀思維觀點所構成的一種劇情。當能量運行的時候，現象發生了，當你抓住它，現象又改變或消失了。現象本來就是無常的。人也是無常的，心是無常的。就連現在當下這個我也是無常的。我看待世界的觀點當然也是。當我改變了觀點，整個世界感覺起來就不同了。
我唯一能做的就是不斷地選擇。觀察。了解這些組成結構。原因。觀點。然後了然於胸。
4.在講到「受想行識，亦復如是」時他提到：
“就連「心識」也是空的。”
這比較是在能量上發生的事。
總之，這破了我眉心輪一個很大的緊抓。
當那個主觀活躍的思維停止時，我才發現原來它可以是空的。
5.「每個人都是佛，每個人都在成佛的道路上。」
這也是在能量上發生的事。
這是我當天非常大的收穫。
過去我總是看到事情不完美的部分、缺失⋯⋯怎麼樣做可以更好、誰誰誰又做了什麼、他不該這麼做、為何他不該這麼做、他可以怎麼做等等。或者是我看到某些人生活在窮困或無明痛苦的境遇裡，不健康或不快樂，憂愁煩悶痛苦等等⋯⋯我過去總是試圖想去改善他們的情況，或者是做點什麼，不管是實質行動或是為他們祈禱。
但在聽聞宗薩欽哲仁波切如此說時（每個人都是佛，每個人都在成佛的道路上），
我同步感受到他所說的，那是一種肯定，明確的，「就是這樣」的狀態。
我發現我看事情的觀點有了根本性的改變。
他們很好，真的。他們都在（朝向）自體圓滿的道路上。
不管現在看起來如何，是痛苦或沈默，是被壓抑或傷害，是掉入陷阱中或被壓迫，這些都只是「暫時」的狀態。
當我意識到他們現在所經歷的只是一種「暫時」，而不是「真實」的時候，我看見他們內在的力量。他們正在學習某些事物，所以體驗到當下發生的這件事。比方說疾病或傷害。如果我認定這些事都是真實的，只會奪走他們的力量，否定他們的自性光明。他們會變成一個受害者。
事實上，他們完全有足夠的能力去體驗/學習/翻轉這一切，每個人的內在都有圓滿的佛性與光明，每個人都在自身靈魂道路的進展中。不管要花多久的時間，表面上看似失衡的現象，只是暫時的，不是永遠的。而且都有原因。這帶給我很大的安慰。
他們很好。是我以前看事情的觀點不夠全面。
6.去除了「空性」的概念，大乘佛教就跟一般制式化的宗教（告訴你不要做這/做那⋯⋯的那種教條式的宗教）無異。
如題。
7.如何實修空性：把心安住於「當下」，「觀察」念頭。
這是我現在正在努力實修的部分。
尊者說，這世界只是一場夢。每天早上我試著思維一些這方面的事。有時候我會遺忘，然後過於入戲。（比方說跟某些人互動或是看新聞時）但很快地我又會把自己拉回來。
當然有時候會覺得有點哀傷。但是這份哀傷，會保護我免於傷害。比方說，相信某些本質上實為流動的關係，是恆常永遠穩定的狀態。如果這樣相信了，就免不了在變化來臨時感到痛苦。
但同時，如果我過於在意一些短暫無常的變化，又會被當下的變化所欺騙，而遺忘更長遠的未來。我總是下意識相信眼前事物呈現的表象。過了一陣子，觀察過後，才發現事情往往不是我想像得那樣。（感謝我有對觀音菩薩的虔信心，作為堅強的後盾）
我試著用一切為夢的觀點去理解跟過好每一天當下的生活，不去思考太遠的事情，總之到了當下就知道該怎麼做。而且這個「做」，是沒有頭腦（主觀的我執）介入的。是純淨、無為的。是知道該怎麼做就怎麼做的。當它浮現時，我就順應它。這樣一切就沒有問題。
當我感到身體不適，環境磁場沈重時，我試著回歸當下。
欣賞眼前的花葉紛飛掉落。
頭腦停止運轉，一切寧靜，感覺很好。
我又可以自在呼吸，悠遊。
他們在空性中遊戲，跳舞。
我希望我有天也能像他們那樣，在這個世間自在地遊戲。知道此生是夢。
在我眼中，宗薩欽哲仁波切是一位舞姿優美的上師。
他是如此的優雅，善於說法，譬喻，轉化，如同文殊師利。
頂禮上師。
（本文中所有圖片均摘自網路）
