前幾天去上瑜珈課，同學和老師都還沒來的時候，我拿起架上的書：奧修˙存在之詩。看完隔天，電視上爭吵著有關死刑的存廢問題，我發現原來我看到的這一段奧修師父的話，是要給我摯愛朋友的訊息。
(以下大意--摘自奧修/存在之詩)
如果這個社會是完全的愛與美好
那那些革命者、渴望為他人服務的人、為痲瘋病患奔走的人...
他們全都要去自殺了。
為什麼？因為他們失去了舞台。
他們失去了他們認為最重要的目標。
所以其實他們內心最深處的部分，
根本是希望「這個社會繼續保持這樣的混亂」
這樣他的存在便有了意義！
如果這社會不再有痲瘋病人、不再有任何不公不義的事情～
他們一定會說：「請把痲瘋病人、窮人、弱勢者還給我們吧！」
他們在幫助病人&在革命的過程裡，享受著那種激情
(自我感覺良好XD)
但到底誰病了呢？生最大的病的，是這些人！
他們專注在外在環境所發生的事。
這些人應該回頭看看自己的內心。
他們應該先醫治他們自己內在的缺口。
於是等到他的存在和宇宙合而為一時，
到那時～光是他的存在本身就對環境有所影響。
光是他坐在樹下，他就和樹合而為一。
他融入了能量流中、順著流走。
宇宙的能量就流動在他和樹中間。
當千萬年後這棵樹成佛時，
他也成為了這棵樹的一部份。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－
我覺得，當我們為一個議題有強烈的情緒、或是執著於「什麼是對的?什麼是錯的?」、「什麼是公平?什麼是不公平」的時候，我們就脫離了合一的狀態，而把自己投入了外在環境的分裂中。針對死刑存廢，現在很多人都在為了自己的立場而堅持（依然呈現著二元化的兩大派）這個立場是「我覺得怎樣才是正義...我覺得怎樣才是公平的...」但這就表示了內在一定有什麼原因(或是未清理的課題)，導致你覺得你必須站出來捍衛你的立場。
記得卡夫卡的「審判」一書中，主人翁莫名奇妙地被逮捕然後處死，整個過程中他的憤怒和掙扎反抗，讓當時讀這本書的我心裡非常不平衡。為什麼會有這樣的事情發生？國家的機器為何可以凌駕個人自由之上？為何沒有任何人為他平反？但現在我知道為什麼了。
我也發現人們爭執於死刑存廢的原因，其實是來自於恐懼殺人兇手就在你身邊、恐懼被殺、恐懼正義無法被伸張、恐懼自己成為無辜的冤獄者、恐懼國家／政府的權力被無限上綱。而這些恐懼的原因，來自於從小耳濡目染的社會案件新聞、來自於集體意識、來自於缺乏安全感、來自於也許你小時就曾經遭受過不公平的對待、經驗過各種霸凌，而你並沒有放下。你的傷痛並沒有真正痊癒。所以當這樣的議題被呈現在你面前時，就好像你看到了箭靶。你潛藏的、未療癒的情緒被引發出來，投射在這個箭靶上。於是你以為支持你所認為的正義那方（不管是哪一方），你的情緒就能得到補償、得到交代、你以為潛藏的傷痛就能真正被解決。
如果事情真的這麼簡單就能解決，令人髮指的社會案件、訴訟已久的司法冤獄為什麼會繼續層出不窮呢？因為「恨」會無止盡的循環，當Ａ被Ｂ殺害，Ａ的家人為了替Ａ報仇而殺了Ｂ，Ｂ的家人再來殺害Ａ的家人。當一個人的恨擴散之後，他身邊的人也紛紛受到影響，然後隨著集體意識，儲存在我們的DNA中。
冤冤相報何時了？我們什麼時候才能停止這種業力循環呢？只有愛。只有當其中一個人，她願意以愛去結束這個恨意循環鏈－當她願意去寬恕並放下時（愛的其中一個面向是寬恕），這份恨意和憤怒才能停止繼續擴散到其他人身上。當她勇敢面對這個生命課題，清理並療癒自己，她就不再吸引這樣的事件。這社會的殺人兇手和死於冤獄的人，就會越來越少。
我相信在全然的愛中，公不公平正不正義根本不是最重要的，也不是最終目的。一切都與愛融為一體，沒有任何是分離的。請往你內心深處去看，到底是什麼原因讓你對這樣的事（死刑存廢／不管你支持哪一方）產生憤怒、有情緒？一定有什麼傷痛或恐懼，還沒有被愛所融化。
外在世界所發生的事情都是我們內心的反映，我們往往會習慣向外看，以為找到箭靶後處理它事情就能解決。但你可能忘了，真正要去看的是你的內心。
傾聽你的心，然後放下。
你就不會再讓自己陷入選邊站的情況，分裂和拉扯中。
唯有愛，是一切的答案。
沒有留言:
張貼留言