原來我從未了解過禪修

帕秋仁波切講禪修時，我心中有個感覺：原來我從未了解過禪修。

從走上自我追尋之路以來已經七年，一剛開始我每天靜坐做的是佛教式的止觀禪修，然後進到脈輪清理，再進到光的課程，進到與高我／梅林／天使連結。

身體從一剛開始靜坐就會搖晃旋轉，感謝當時的老師Lydia告訴我要信任，所以我一直放任不管讓它晃讓它搖讓它做出各種姿勢（這對我後來的拙火瑜珈與薩滿修習很有幫助，因為我一剛開始就選擇信任身體，沒有壓抑生命能量的波流）一路上的覺受也是，很多元。

因為每日的持續靜坐奠定良好的品質，對我在做靈氣上很有幫助。我深深相信治療師給出的品質有很大部分在於他靜心的質地，因為在做靈氣的本身就是靜心。（特別因為我學的是奧修新靈氣，是奧修融合臼井靈氣與他獨有的靜心品質所創造出來的，所以在這個傳統中，靜心的質地被帶入靈氣裡，所以我更加這麼覺得）

靜坐能讓心性穩定，沒有雜念。我可以毫不費力地進入那個無念的狀態，很快地進入。可以坐個兩小時以上或一個半小時（平常），時間很快飛逝但你不會有感覺。可以安住在其中，安詳寧靜。

有時會有一些教導或訊息浮現，它們自會來到。（但你也不是為了想要得到這些東西而靜坐的，只是事情就是這麼發生）

後來我就都做主題式的靜坐，例如光的課程，有主題式的靜坐通常是跟清理有關的，能帶來很強大的淨化效果。而我也因為工作忙碌的關係變得很久沒做全然無目的式的靜坐（止觀禪修），都是在做有目的式的有系統式的靜坐。

就這樣過了幾年，有一天我發現自己腦海中的雜念越來越多，當然你無法控制這些念頭何時會出現，有時來自外在（別人的腦波影響），有時來自內在（心念不淨），但總歸根源都是來自內在（人類的米托塔）。我覺得很奇怪，為什麼以前不會這樣？包括其他方面的學習與修煉，經常也是斷斷續續，不容易持續，雖然只要我去做就會得到進展，但由於斷斷續續之故，所以不夠穩定。

後來我發現是因為我停止做佛教式的止觀禪修，才會這樣。這是一切的基礎。

當我重新去做，我內在升起一種微笑。當我跟朋友出門去咖啡館，咖啡館老闆說我變漂亮了，狀態變好，我覺得那應該是因為出門前做了禪修之故。

我這幾年經常被堅固的幻象所困，有時會被擊中。從選擇將身心靈方面的事作為主要工作以來，就經常在面對自己的恐懼。這一刻過了，但下一刻不知道會怎樣。

佛陀提供了一個最簡單的方法，讓人們超越恐懼與幻象。就是去做止觀禪修，去了解空性。用薩滿的話來說，就是不被世界捕捉，從巨大的米托塔混亂裡逃脫，去了解一切都只是幻象。

然而由於人們的理解能力不同，佛陀提供了不同的途徑供人們走上解脫之道，有些人只要心經的短咒就可以了，有些人要讀到心經，有些人要般若經才懂，有些人要到大藏經－

確實是這樣，就像是做夢者巫士和潛獵者巫士一樣，做夢者可以直接「啪」地進入源頭，潛獵者必須一個步驟一個步驟來；做夢者說「我們去某個地方」，然後他就去了，他可能用很多方式去，他也可以直接去。潛獵者必須按照一個清楚的路徑到那裏，不管是被教導或是他自己去潛獵，他追蹤那個路徑，就像個獵人一樣，他最後也會到那裏。

唐望為了讓徒弟卡斯塔尼達知道能量在頭頂振動運作是什麼感覺，他叫他從柳樹樹梢下跑過去，讓柳樹樹葉撫過他的頭，然後卡氏大略的知道了那是什麼感覺。他必須透過這樣學習，唐望知道他無法直接了解，所以才安排了這樣的方法。如果卡氏可以直接感知到，就不需要安排他在柳樹下跑了。

薩滿之所以使用很多象徵式的比喻和各種技巧，其實只是透過這種運用讓人們有跡可循。最終我理解到，各種儀軌和繁複的儀式、鮮花供品等等（不管在佛教或在薩滿），都只是一種方便的呈現方式，充滿了象徵意義，讓人們有跡可循，有軌道可走。而真正的核心本質是什麼都沒有的，沒有形式也不需要供品鮮花素果．．．它就在那裏！只是我們的眼睛看不到！

為了訓練讓我們的眼睛可以「看到」，所以衍生了很多輔助的方法來協助，讓我們能看到。

真理並不存在於某處，真理充滿各處，充滿你所觸及的每一個地方，真理就在你心中。真理並不存在於一個黑色小房子裡，神也不住在神像裡，神不在廟裡，但為什麼我們看不見神？看不見那真理？問題是出在我們的眼睛。

ＯＫ，那麼此刻就著手來洗淨我們的眼睛，讓它恢復原有的視力。

此刻就來專注在「心」上，從最簡單的止觀禪修開始。
從一切為「無」開始，讓「有」的消失。
讓念頭消失，本質顯明。


什麼都不要想，讓緊抓著什麼不放的雙手放下，觀照呼吸，持續吸氣吐氣，所有注意力只在吸氣吐氣之間，如果有念頭升起就看著它，不要跟隨也不要抗拒，也不要忽略。

然後過了一個月或是兩個月的禪修，連把放在吸氣吐氣上面的注意力都放下，不要再去注意它，什麼都不要想，呼吸變得非常和緩，如果有念頭升起，就看著它。看著它，然後它就會消散。

這樣懂了嗎？