今天早上我拆開一些昨天剛裱好的唐卡（藏式的佛教繪畫），
發現有兩幅的金色邊框是如此俗不可耐。
這兩幅畫是我從印度帶回來的其中一部分唐卡，全手工費時繪製的時輪金剛壇城，非常莊嚴。但是在裱好的華麗邊框襯托下，它的莊嚴卻減損了不少。可能是邊框過於華麗了，雖然讓人看起來覺得貴氣，卻因為過於繁複的線板，讓裡面也很複雜的畫面變得有點「太多」。
這也不能怪誰。上禮拜我花了一些錢交代店家「這兩幅要裱好一點的框」，並信任店家會幫我配好適合的框。（之前我裱框都是委託這間店，每次裱好都很滿意，店家會幫我選好配色跟材質，價格也很實惠）因為信任，所以我沒有挑框的樣本。怎麼知道，這次七幅送出去裱的唐卡，恰巧就是這兩幅「最貴的」讓我不滿意。（其他的都很好）彷彿刻意，反而壞事一樣。
大約是這樣壞了早晨的心情，我開始做什麼事都覺得卡卡的，不大順暢。
後來我決定要擺脫這個狀態，就開始禪修靜坐。我請求加持，讓我能夠脫離這種不舒服的狀態。坐了一會兒，當細微的雜念都消失時，我轉到樓上祭壇靜坐，修法。對於母親的狀況、社會對死刑的爭議（鄭捷事件）、乃至於所有大大小小周圍環繞著的那些事情、那些人，我有很多不能明白的地方。這些看似混亂瘋狂的事情，讓我感到疑惑。
社會的能量在「接受」與「對抗」之間運轉著，如果今天有人說了似乎很有道理的論調，人們就跟隨。如果有人大聲反對，振振有詞，則有另一群人跟隨。
我想起鄭捷與他的母親會談，我想起謝金燕與他父親豬哥亮，我想起我跟我媽。每個人的家庭似乎都有些難解且不足與外人道的事情。有好多疑問，無法釐清。「到底為什麼會這樣？」我問神，問菩薩，問那個代表「源頭」的力量。
腦海中跳進一段經文。突然我領悟到，所有一切的現象，都只是「暫時」顯現為這樣而已。而選擇「接受」，是一個關鍵。
當我們無法接受事情是這樣那樣時，我們感到痛苦。通常你對一件事情之所以無法接受，大部份也不是經由思考過的，而只是一種生物性的本能反應而已。基於情緒與喜惡，你選擇接受或不接受。但其實我們可能從未想過，眼前現象的背後，到底有什麼原因在運作著呢？
我仔細去看一些正在眼前發生的事。包括今天早上的裱框唐卡，包括母親的癌症，包括社會事件，包括金錢的流動，包括我自己，包括我的伴侶關係。
我複誦著：「我接受，事情只是暫時顯現為如此而已。」
一些限制性的念頭開始消散。我領悟到我對於裱框唐卡的不悅，也只是基於一開始的錯誤觀點所產生的。如果眼前這幅唐卡只是暫時被裝在這個框裡，那我有什麼好不開心的？只要換個框便成了呀！一想到這幅唐卡也只是暫時被裝在這個框，我就沒有什麼道理好生氣的了。
因為一切只是「暫時性」的，是廣大的時間之流中、於無常的法則中⋯⋯暫時聚合而成的一個現象，一個機緣。我們的關係、家人、疾病、金錢、別人對你的看法觀點，乃至於「死亡」！都只是一個「暫時」的現象而已。
所以「接受」現況，變得很重要。
「接受」，並非代表你沒有提出異議的權利（很多人可能會擔心說，如果凡事都選擇接受，那我不就完蛋了嗎？會變成一個沒有原則的爛好人等等...），你仍然可以接受，只是不要「抓住」跟「執著」眼前的現象。
「接受」現在事情就是看起來這樣子，但是「不道斷」眼前的現象就是真實。不抱持「絕對」的論述，而是在心中默默確知：「這只是一個暫時性的現象而已。」
你接受，認知到這只是暫時的現象，然後讓它們流過你。
然後你就會變得越來越透明。
沒有太多事情能夠障礙你，或使你痛苦。
如果在你身邊，有一個人對他的疾病無法接受，如果有人為金錢感到煩憂，如果有人為分手而煩惱痛苦，那也只是因為，他們認為「眼前的情況是真實的！」，而且沒有領悟到「這一切也只是暫時的」，所以創造了痛苦。
通常這樣的人，在一剛開始就選擇了與眼前的事情「對抗」，選擇「不接受」（例如不敢置信現在全身上下只剩餘兩千元等等⋯⋯不敢置信情人要跟你分手等等），這是因為人們沒有認知到一切現象都只是「暫時性」的聚合變化。
去年的你跟今年的你已經不一樣了，這個你也是在變化中的一個有機生物體。一切都只是「暫時性」的遊戲著，你我都是。而那些令人生氣的、讓人難以接受的事情，原來大多數的時候都只是誤會一場。誤會情人不接你電話就是他要跟你冷戰分手（他可能在忙吧），誤會那封不明簡訊是他在外頭的女人（結果傳簡訊的可能是他妹妹吧）⋯⋯
認知到一切眼前此刻正在發生的事情，都只是「暫時」的變化而已。
接受，信任，並了知無常。
如此，你心裡的小船就可以通過許多暗流峽灣。
畢竟包括現在可能正在煩惱、正在體驗痛苦、正在感覺困難的這個你⋯⋯
也只是一個「暫時聚合」於此的生命體而已。
而我，也只是「暫時」造訪地球。
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＊請複誦：「我接受，事情只是暫時顯現為如此而已。」
然後讓它通過你。（不管是什麼事）
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